Karma vs. Schicksal

Astrologie, Philosophie, Spiritualität

Mich beschäftigt zur Zeit oft die Bedeutung von Karma und Schicksal.
Ich habe Phasen, an denen es für mich kein Karma gibt sondern nur das Schicksal, welches unser Leben bestimmt. Andererseits denke ich wiederum an ein vorbestimmtes Schicksal, welches sich im Rahmen von Ursache und Wirkung (Karma) bewegt. Oder ist beides doch irgendwo das Gleiche, nur einem anderen Gewand? Stellt das Karma die Umgebung und das Schicksal den Akt?
Mir fällt es aktuell schwer, beide unter einen Hut zu bringen. Aber um diese Gedankenlast erst einmal los zu werden, versuche ich meinen aktuellen Standpunkt irgendwie niederzuschreiben.

Karma steht für das Prinzip der Ursache und Wirkung. Setze ich irgendwo einen negativen Samen in meinem Leben, so wird die Wirkung eine negative Blüte sein. Oftmals besteht in unserem Bewusstsein kein Zusammenhang mehr, von dem einst gesäten Samen. Oder anders gesprochen: ich tue Person A etwas böses an. Person A gerät dadurch in ein seelisches Ungleichgewicht. Ich bereichere mich durch mein Ego an diesem Ungleichgewicht, vermeintlich positiv. Doch der Kern der Tat bleibt negativ. Wenn also irgendwo Ungleichgewichte entstehen, so liegt es in der Natur des Lebens, dieses entstandene Ungleichgewicht zu harmonisieren. Wie diese Harmonisierung aussieht, entspricht der Lebenssituation des auszugleichenden Individuums. Ich versuche dies so allgemein wie möglich zu halten, damit das Karma nicht in das Bild von „Rache“, „Rechtschaffenheit“ oder „Bestrafung“ gerät, denn das ist es für mich nicht. Es ist für mich ein natürlicher Vorgang, eines disharmonischen Verhältnisses, welches wieder harmonisiert wird. Karma schafft für mich Situationen, in denen ausgeglichen werden soll/kann. Wie diese Situation schlussendlich verläuft, obliegt dem freien Willen der Beteiligten, falls es direkt beteiligte geben sollte. Denkbar ist auch ein aufeinandertreffen von Person A, welche verletzt wurde, mit Person B. Hier entsteht durch das Karma die Situation, in der Person A die Tat von Person B vergelten könnte. Vergeltung würde bedeuten, negativ wird mit negativ vergolten. Sprich, kein Ausgleich. Entscheidet sich jedoch Person A für Vergebung, so hebt sich das Negative durch das Positive auf, was jedoch nicht bedeutet, dass Person A und Person B beste Freunde werden, da wir hier auf der seelischen bzw. energetischen Ebene sind.

Nun zum Schicksal.
Doebereiner beschreibt in der Astrologie das Schicksal als einen Ausgleich des Lebens – wie auch immer dieser aussehen mag – welches nicht den Anlagen entsprechend bzw. nicht in seiner Mitte gelebt wurde. Natürlich kann der „Schicksalsschlag“ als solcher schon in der Anlage vorliegen. Auch hier haben wir einen natürlichen Vorgang des Ausgleichs, welcher nicht unbedingt eine negative Tat als Ursache hat.

Was mich nun an dieser ganzen Sache zur Verzweiflung bringt. Ich nehme mal ein ziemlich radikales Beispiel:
Ein Mann hat eine Anlage zum Vergewaltiger, wie auch immer diese im Horoskop ersichtlich ist. Wenn nun diese Anlage ausgelöst wird, kommt der Drang oder Trieb in ihm hoch, eine Frau zu vergewaltigen. Er unternimmt diese Tat, um seine Anlage, seine Spannung loszuwerden. Nun hat dieser Mann noch zusätzlich den Neptun in Haus 3, heisst, er ist nach außen hin schleierhaft, nicht greifbar oder auch für die Ermittler nicht zu fassen. Er wird aus menschlicher Sicht nicht zu Rechenschaft gezogen.
Dieser Mann lebt zu Gunsten seiner Anlage, also eigentlich positiv im Sinne seiner Anlage, mal abgesehen davon, dass diese Anlage ungeeignet für die Gesellschaft ist.
Gleichzeitig erzeugt er aber negatives Karma. Wie gleicht sich nun diese Sache aus?
Wir haben ein Handeln entsprechend der Anlage, grundlegend könnte man meinen positiv, erzeugt aber gleichzeitig negatives Karma. Ist diese Anlage an sich als Karma zu bewerten? Von der anderen Seite betrachtet, hatte wohl diese Frau den Ereigniswunsch zur Vergewaltigung in sich getragen, wenn man es weiter aus astrologischer Sichtweise betrachtet.
Hat der karmische Ausgleich dann in der Tat als solche stattgefunden oder war es ein weiters Glied der karmischen Kette dieser Personen?
Stehen sich aber dann nicht Karma und Schicksal diametral gegenüber?
Muss man Karma auf das spirituelle beziehen und das Schicksal auf das Materielle/Organische?
Die Anlagen im Horoskop sind doch Erbanlagen im Sinne der Familie und der  Generationen und keine seelisch willkürlich herbeigezauberten Fragmente.
Wenn die Frau die Anlage vergewaltigt zu werden und der Mann den Vergewaltiger in sich trägt, ist es dann noch Karma oder „nur“ Potential zur Entwicklung?
Oder muss man Karma als etwas betrachten, was nicht der Seele anhaftet sondern sich über die Generationen weiter vererbt? So lange, bis die Spannung nicht im Übergriff sondern aus sich heraus erlöst wird?
Ist es nicht eher so, dass die Seele weiß, was sie in dem bevorstehenden Leben erwartet und die jeweiligen Potentiale für sich sieht?
Oder habe ich etwas grundlegend falsch verstanden?

Ich kann bisweilen diesen Knoten nicht entwirren…

Was die Überlegung nicht einfacher macht ist die Tatsache, dass man als Mensch solch eine furchtbare Tat, wie z.B. eine Vergewaltigung, irgendwie bestraft wissen möchte.

Wertung

Philosophie, Spiritualität

Gut und Böse habe ich bereits im Beitrag „Relativität“ schon angesprochen und möchte dieses Thema noch einmal kurz anhand von unseren Gefühlen aufgreifen und dann zur Wertung bzw. Kategorisierung übergehen.
Von Gefühlen bzw. Emotionen haben wir als Mensch eine ganze Menge.
Von Freude, Liebe und Begeisterung hin zu Wut, Aggression und Angst.
Ich möchte hier speziell die Liebe und die Angst heraus greifen.
Angst ist an körperliche bzw. materielle Erscheinungen gebunden. Warum sollen wir im Reich der Spiritualität, oder auch der Quanten, Angst haben? Vor dem Tod? Das sind wir hier doch bereits aus irdischer Sicht.
Angst vor dem Allein sein? Wir sind im Bereich des absoluten Bewusstseins, hier gibt es keine Trennung.
Angst vor Hunger? Ohne physischen Körper gestaltet sich dies schwierig.
Ich könnte diese Beispiele ewig fortführen und ich würde immer mehr zur Erkenntnis gelangen, dass Angst ein an Materie gebundenes Ereignis ist. Angst existiert natürlich auch potentiell auf der geistigen Ebene, aber bedarf es dort einer Möglichkeit sie auszuleben?
Wenn ich nun die Liebe betrachte und dies auf das absolute Bewusstsein beziehe, komme ich zu der Feststellung, dass ein kollektives Bewusstsein nur in Harmonie und somit in Liebe bestehen kann.
Wie würde unsere perfekt funktionierende Natur und das Wunder des Lebens aussehen, wenn es nicht auf einer harmonischen Ordnung basieren würde? Wie würde wohl Leben aussehen, wenn es schon im Bereich der höheren Dimensionen Uneinigkeit darüber geben würde?
Wären wir irgendwo dazwischen gefangen? Also halblebendig?
Hierzu gibt es sicherlich noch viele Beispiele, die man sich erdenken kann, Beispiele aus vielen Kategorien.
Hier möchte ich nun den Bogen spannen zur Wertung.
Wenn ein Mensch nun Angst hat, so empfinden dies die meisten Menschen als unangenehm und negativ. Sie möchten dieses Gefühl und die damit einhergehenden Empfindungen so schnell wie möglich los werden. Ich hatte selbst lange mit der Angst zu kämpfen und habe sie genau so betrachtet.
Ich richte meine Aufmerksamkeit auf etwas und möchte es dennoch gleichzeitig unterdrücken. Sinnbildlich möchte ich mehr Luft in einen Luftballon hineinpressen und verringere jedoch gleichzeitig das Volumen.
Das Endergebnis ist offensichtlich… PENG!
Hier ist nun oftmals der erste Rat ein „nicht werten“ der Angst. Viele spirituelle Strömungen fordern ein generelles „nicht werten“.
Eine Emotion zu bewerten und sie somit im schlimmsten Fall versuchen wollen zu unterdrücken, macht gänzlich wenig Sinn.
Es geht eher darum sie zu erkennen als das was es ist, ein Gefühl, eine Emotion, die den aktuellen Zustand von Geist und Seele repräsentiert. Wenn ich meinen Geist nun ein Leben lang mit üblen Bildern gefüttert habe, bedienen sich eben Seele und Geist dieser Bilder, um ihren aktuellen Zustand zu kommunizieren. Hier würde ich wiederum eine Wertung gelten lassen. Gute oder doch böse Bilder konsumieren?
Wenn ich meinem Kind beibringen will, dass es das Geld des Nachbarn auf der Veranda nicht stehlen soll, welcher Begrifflichkeit bediene ich mich, wenn ich diese Tat nicht werten soll?
Ich kann mich entscheiden gesund zu leben, nicht zu rauchen und keinen Alkohol zu trinken. Ich kann mich entscheiden, die Meinung anderer zu respektieren und sie dafür nicht zu hassen.
Ich wähle hier bewusst respektieren, nicht tolerieren oder akzeptieren. Akzeptanz, Toleranz, Ignoranz, Arroganz, du merkst worauf ich hinaus möchte?
Ein zu viel an Hass macht mich krank, ein zu viel an Liebe auch?
Wir kommen zur Wertung in der Dualität. Die Emotion als solches ist relativ, wie sie sich im Leben manifestiert ist jedoch gut oder böse. Hass macht mich auf Dauer krank, Liebe nicht. Warum sollte ich mich also nicht für das Gute entscheiden?

Vernunft und Moral

Philosophie

Der Mensch ist ein vernunftbegabtes Wesen und die Vernunft als solches ist, laut Kant, die oberste Entscheidungsinstanz. Dies wird vor allem beim Thema der Moral deutlich.

Wenn wir, laut Kant, nach unserer Vernunft handeln und entscheiden, werden wir uns moralisch korrekt verhalten.

Doch was ist Vernunft? Woher kommt sie? Ist sie angeboren?

Vernunft ist der Teil in uns, der aufgrund von Beobachtungen und Erfahrungen, die durch den Verstand wahrgenommen wurden, Schlussfolgerungen, Prinzipien und Regeln ableitet und diese verfolgt. Man könnte auch sagen, die Vernunft ist die lebenserhaltende, geistige Instanz in uns, die Risiken abwägt und in Richtung des potentiellen (persönlichen) Wohlergehens lenkt.

Wenn nun also die Vernunft die oberste Entscheidungsinstanz sein soll und auf Erfahrungen und Beobachtungen basiert, dann lässt sich daraus folgern, dass das Potential zur Vernunft angeboren ist. Was aber schlussendlich vernünftig ist, basiert auf dem bisher Erlebten. Ein Kind, welches auf die heiße Herdplatte fasst, handelt erst nach dieser Erfahrung vernünftig und wird dies nicht noch einmal tun.

Wenn nun aber ein Mensch in seinem bisherigen Leben nur Gewalt, Ausbeutung und Krieg erlebt hat, wie würde eine vernünftige Handlung dieses Menschen aussehen?

Die Vernunft als oberste Entscheidungsinstanz für moralisches Verhalten ist ohne Empathie eine sehr relative Angelegenheit.

Erwartung

Philosophie, Spiritualität

Erwartungen sind etwas sehr menschliches und der Mensch versucht oftmals in einer Erwartung oder auch in der Hoffnung, Halt bzw. Sicherheit zu finden.

Wenn ich nun etwas von einer in der Zukunft liegenden Situation antizipiere oder erwarte, nehme ich mir selbst die Möglichkeit, im Augenblick des eintreffenden Moments der Situation, eine Entscheidung und Aktion aus dem Moment heraus zu treffen.
Ich binde mich an eine subjektive Wahrscheinlichkeit.
Ich reagiere anstatt zu agieren!

Ich möchte dies mit dem Aspekt der Zeit ein bisschen verdeutlichen.
Wir haben einen Vektor im Raum, der mit der bekannten Vergangenheit beginnt und in Richtung der unbekannten und undefinierten Zukunft verläuft.
An dem immer weiter fortlaufenden Ende dieses Vektors, befindet sich die Gegenwart bzw. das Hier und Jetzt.
Den Bereich dazwischen nennen wir Zeit, um diesem Bereich zu beschreiben.
Ich weiß also nicht, wohin und wie weit dieser Vektor führt und dennoch versuche ich, vom Anfang schon auf das Ende zu schließen und kürze unter Umständen meinen fortlaufenden Vektor ab.
Übertragen nehme ich mir somit im Jetzt die Möglichkeit der Entscheidung aus einem Gefühl heraus.
Wir lassen uns von der Vergangenheit fremd bestimmen, aus den bereits erlebten Situationen.

Wäre es ein Wagnis, aus der fremd bestimmten Geisteshaltung hin zur schöpferischen Geisteshaltung zu wechseln?
Wäre es nicht schöner und vor allem energiesparender, aus jedem Moment heraus und dem momentanen Gefühl zu entscheiden?

Zum Schluss möchte ich mit dir eine kleine Phantasiereise unternehmen. Möglicherweise löst diese Emotionen in dir aus.
Du bist in folgender Situation:
Am Ende meiner Tage liege ich bei meinen Lieben auf dem Sterbebett.
Ich sehe zufrieden in die Augen meiner Kinder und meiner Enkel.
Ich habe das Gefühl von einem erfüllten Leben in mir und bin bereit meine letzte Reise in diesem Leben anzutreten.
Mein jüngster Enkel drängt sich zwischen den anderen hervor und möchte noch etwas von mir wissen. Einige wollen ihn aus Respekt zurück halten, um mir die Ruhe zu gewähren.
Doch ich lächle und freue mich auf die Frage und bitte meinen Enkel die Frage zu stellen.
„Opa/Oma, gäbe es da etwas, was du in deinem Leben gerne anders getan hättest?“
Ich überlege kurz und antworte: „Nein, denn ich habe mich in jeder entscheidungsfähigen Situation für eine neue Erfahrung und somit für ein neues Leben entschieden und nicht an einer Erfahrung und dem darauf basierten Leben festgehalten.“

Relativität

Gesellschaft, Philosophie, Spiritualität

Ich habe vor kurzem den ersten Band der Reihe „Gespräche mit Gott“ von Neale Donald Walsch gelesen.
Das Buch hat mich schon bei den ersten Seiten sehr gefesselt und fasziniert. Seine Darstellung über die Seele, das Empfinden und die zwischenmenschlichen Beziehungen haben mich sehr begeistert und mir auch auf einige Fragen Antworten gegeben.
Beim weiteren Lesen fühlte ich jedoch eine leichtes Unbehagen in mir aufsteigen, welches ich noch nicht richtig deuten konnte. Dies dauerte bis zu den letzten Kapiteln, bis sich das Gefühl schlussendlich wieder legte.

Doch was regte sich da in mir und vor allem warum?
Ich reflektierte das Buch und mich und fand den Auslöser. Ich blieb hängen bei der Warum-Frage, des Guten, des Bösen und der Schöpfung.
Ja warum gibt es denn nun Gut und Böse?

Ich habe zuvor einige Bücher von Armin Risi gelesen und mir auch zu diesem Thema diverse Vorträge angeschaut.
Risi beschreibt Gut und Böse als eine Spaltung von Lichtwesen aus der Quelle (Gott). Diese Dunkelwesen hielten sich für mächtiger als die Lichtwesen, da sie Dunkelheit erschaffen konnten, und hatten sich schon in den obersten Dimensionen vom Licht abgewandt. Da wohl eine Entscheidung in den höheren Dimensionen absolut erscheint, wurden die Wesen und die Materie so verdichtet, bis unser Kosmos so wie wir ihn heute kennen entstand (sehr vereinfacht dargestellt). Da die Erde ein Planet des freien Willens ist, inkanieren hier Licht- und Dunkelwesen. Die Lichtwesen sind hier um ihre „gefallenen“ Brüder und Schwestern wieder zurück zum Licht (zur Liebe) zu führen. Sprich, der oberste Plan einer Seele (Lichtwesen) ist das Wiedererinnern an die Urquelle, das Licht oder die bedingungslose Liebe.

Bei Walsch sieht der oberste Plan gleich aus. Nur über Gut und Böse schreibt er anders. Aus seiner Sicht gehört alles zur Erfahrung einer Seele. Damit sie sich selbst wieder an die Quelle (Gott) erinnert, braucht sie das Böse als „Gegenspieler“ und somit als Helfer zur Rückkehr in das Licht. Kriege, Misshandlung, Mord und Lüge sind somit relative Erfahrungen, welche zum Prozess des Wiedererinnern dazu gehören. Für mich wirkt das ganze ein bisschen zwielichtig, da Walsch ja mit Gott spricht und in diversen Textstellen von Gott in der 2. Person gesprochen wird. Auch kritisch sehe ich den Punkt, indem er oft das Gesagte als absolute Wahrheit darstellt. Das sagt er so nicht in seinem Buch, doch die Aussage, dass Gott ihm sagt, Menschen werden sein Buch als Blasphemie ansehen, stellt für mich einen Absolutheitsanspruch dar.
Er beschreibt das Böse auch als Schöpfung des globalen Bewusstseins, hier sehe ich durchaus eine konkrete Antwort.

Da wir uns aber an die Quelle und somit auch an die bedingungslose Liebe erinnern sollen, frage ich mich, wo bleibt die Relativität?
Wäre dann in unserem irdischen Leben nicht auch die bedingungslose Liebe, sowie das Böse ebenfalls, nur eine relative Erfahrung? Gehört sie denn nicht dem Guten an?
Wenn wir nicht werten sollen zwischen Gut und Böse, denn es ist ja alles eine notwendige Erfahrung, warum dann für das Gute entscheiden wenn es doch nur relativ ist?

Darf man, abschließend gefragt, Gut und Böse relativieren? Ich glaube nicht.

Bewusstsein

Philosophie, Spiritualität

Mich beschäftigt gerade die Frage, wo denn nun wirklich unser Bewusstsein entsteht. Schulmedizinisch gesehen entsteht es im Gehirn, nicht genau in einem Areal sondern eher durch das dynamische Wirken mehrerer Areale im Gehirn. Dieses Bewusstsein erlischt somit, wenn wir gestorben sind.

Mein Gedanke geht nun weiter materialistisch in Richtung der Physik. Jeder Gedanke, jeder nervliche Reiz aus dem Gehirn basiert doch auf Energie. Der Gedanke, den wir bewusst oder auch unbewusst denken, sorgt für elektrische, somit energetische, Reize, welche eine Reaktion im Körper hervorrufen. Ich gehe hier nun vom Ausgangspunkt des Bewusstseins aus. Das Bewusstsein, welches ja im Gehirn entstehen soll, ist somit der Urheber der energetischen Reize. In der Physik lautet nun eine Grundlage der Energie: „Energie kann weder zerstört oder erzeugt werden. Sie kann nur umgewandelt werden.“

Wenn also unser Bewusstsein der Urheber der Abläufe unseres Lebens ist, also immer vorhandene potentielle Energie, wohin geht dann diese Energie wenn wir sterben? Energie kann doch weder zerstört noch erzeugt werden?